地域和民族是文化生长的土壤，国度性和民族性是文化的基本属性之一。

　　所谓【中国文化】，正是指中华民族长期以来在古老华夏大地所创造的文化。

　　【中国文化的来源】是多元和多根系的，因为中华民族本身在历史上是由以汉族为主体的多种民族逐渐融合形成的。汉族上古时期称为"华夏"族。

　　中国文化不仅是中国境内各族文化相互融会的产物，而且在与外部世界的接触中，先后吸纳了中亚游牧文化、波斯文化、印度佛教文化、阿拉伯文化、欧洲文化中的某些文化因素。

　　【文化】本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有其时代特征。

　　在历时性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，又包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。这样，将中国传统文化和文化传统做一个明确的界定就十分必要了。

　　【中国传统文化】是我们所讨论的的中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，具有强大的遗传性。渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式，为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据。换言之，传统与现实水乳交融、密不可分。

　　【中国传统文化】并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛教文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括各种观念形态和物质形态的文化。历史上，它经历了先秦文化、汉文化、唐宋文化、明清文化、近代文化等发展阶段的演变。

　　在【传统文化】的筛选、流变过程中，那些得以积淀下来并且在现实生活中继续发挥影响的部分，便形成某一民族、某一国家或某一地区的【文化传统】。简言之，【文化传统】就是民族文化流变过程中历代累积相对不变的文化因子，它往往体现着传统文化中的优秀部分。

　　一个国家或民族的文化传统表现在精神方面，就形成一个国家或民族的精神风貌或民族精神。它影响着这个民族的心理结构、思维方式、生活习俗、道德情操、价值观念及其历史走向。很大程度上，它不仅决定了这个民族的今天，而且规定着它的未来。

　　从文化传统角度审视，概而言之，【中国传统文化的基本特征】大致表现出如下：

　　（一）【重人道、轻天道的思想传统】

　　同西方天与人、灵与肉相分离的思想理念不同，中国思想传统讲求天人合一，天人协调。在古代中国人看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，可以达到内在的统一。

　　由于强调天人的合一与相通，在神人关系上，中国文化中有一种天然的人本主义或人文主义倾向，以人为本，重人轻神，人是宇宙万物的中心，可以"赞天地之化育"，与天地相参，所谓"人事为本，天道为末"；"天道远，人道迩"；"天听自我民听"。西方那种无条件地将"天"神圣化、绝对化，上升为主宰一切的"上帝"的观念，在中国传统文化中是非常薄弱的，这正是中国神学观念不发达、宗教思想相对淡漠的主因之一。从这一根本思想传统出发，作为中国文化主流的儒家思想之强调入世和人伦，强调现世的建功立业，对神则抱一种敬而远之的态度，也就不足为奇了。

　　也由于强调天人的合一与相通，在人与自然的关系上，中国文化传统与西方也截然不同。中国文化向来比较重视人与自然的和谐相处，认为人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破坏自然，只能在顺应自然规律的条件下去利用自然，使之更符合人类的需要。而西方文化则强调人对自然的征服和改造，强调通过战胜自然而求得人的生存和发展。由此而发展出两条不同的知识路线：西方重对"天道"（自然之道）的探讨，发展出比较系统的自然科学知识；中国重对"人道"（人事和人伦之道）的探讨，发展出比较成熟的古代政治和伦理思想体系。

　　重人道、轻天道的传统固然有积极意义的一面，但也给中国文化乃至中国社会带来一些消极的影响。这就是过分注重人际关系在社会中的作用，到处都横亘着纵横交错的人际关系网，使人难越雷池半步。其次，正如着名文化史学者钱穆所批评的，儒家文化太看重人生，容易偏向于人类中心、人类本位而忽略了四周的物界与自然，在自然科学的发展上逐步落后于西方。