至虚极，守静笃。欲望占有心灵？ 守住空虚自然？ 正确与错误？

空虚。在现代人看来，这是一个贬义词。说一个人空虚，都要描述他或她的种种空虚的表现。那是真的空虚吗？一个被认为空虚的人之所以有种种所谓空虚的表现，正是因为他或她不甘于空虚，在竭力寻找一些东西来填充自己的空虚。

世人皆不甘于空虚，极力排斥空虚。空虚就那么有害吗？

一个人呱呱坠地，什么也没有。然后，这个人成长起来，成长在物欲横流的大千世界。繁杂喧嚣、红尘滚滚，填充进人的心灵。于是，人不再空虚，心中不再空无一物。于是，欲望产生了，生命疯狂地扑向占有，去占有一切，有名、有利、有钱、有权。再然后，生命垂垂而老，回望自己所占有的一切，不禁兴叹：“金玉满堂，莫之能守”，“生不带来，死不带走”。最终，生命归于一抔黄土。

人生于自然，归于自然。人的生命本不是系在钱权名利之上的。人心灵的本源正是空虚，空虚却包容整个自然，正所谓“心中无一物而有万生”。人是自然的产物，必然与自然有着不可割断的联系。一朵花开，一声鸟鸣都会牵引着你我的心灵产生一丝或大或小的颤动。只是尘世的喧嚣充斥了我们的内心，尘封了心灵的窗户，使我们渐渐忘却了花开的美丽，鸟鸣的动听，使我们麻木。

 你我应该都有这样的经历：当我们抛下一切俗务，忘情于山水时，我们都会真切地体会到大自然造化的美丽与神奇。而当我们回到滚滚红尘之中重新背起沉重的俗务，我们又复归麻木。其实，在我们身边，时时在花开，时时有鸟鸣。为什么我们非要在忘情山水时才能感觉得到？那是因为我们卸下了尘世附加给我们的重担，我们的心灵又重归于空灵，使得我们的内心中所包含的自然与外界的大自然能够产生共鸣。

 巍巍青山，郁郁松柏，涓涓溪流，幽幽空谷。一切自然和谐。其中包含着什么？什么也没有，却有一个大自然。后来，探险者来了，旅行家来了，开发商来了，左一凿，右一斧。随后，游客们纷至沓来。于是，和谐被打破了，青山不再巍巍，松柏不再郁郁，溪流不再涓涓，空谷不再幽幽。原来的大自然被硬邦邦地糊上了一层人工。其实，青山依旧，松柏依旧，溪流依旧，空谷依旧，只是自然被粉饰成了人工。

 人的心灵，正如那青山、松柏、溪流与空谷。空无一物却包容万生，自然和谐。可是世人偏要让那些“人工”来雕饰自己原本纯洁的心灵，去不断地追求名声，追求利益，追求金钱，追求权力，追求一切原本不存在于内心的东西。人们疲劳了，但是人们追求的脚步不会因疲劳而放缓，因为他们已把自己的生命系在了那上面。

 穷尽一生去追求那些“生不带来、死不带走”的东西，最终追得一身疲惫与麻木。何不守着那份自然的空虚，享受自然所赐于的无尽的拥有。

 “至虚极，守静笃。”

 千百年来，老聃这样说，并教人这样做。可是，时代在发展，人们的思想也在改变，小国寡民，老死不相往来的思想已不再为世人所接受。于是庄周不再试图去教化天下，退一步，退到海阔天空，退守自己心中的空虚。“凤兮，凤兮，何如德之衰也！”消极避世，逍遥于自己内心中那一片空阔天空。

 凤兮，凤兮，何如德之衰也！

 如今，尘世中的浮生不再希翼那空虚的享受，批评着老庄消极思想的错误。错误，真的有正确和错误之分吗？谁又知道什么才是真正的正确，什么才是真正的错误。一切不过是因时代所需要的不同而正确着和错误着。

 所以，过分在乎正确与错误又有什么必要。无论是面对举世的赞誉，还是举世的嘲讽，宋荣子皆一笑而过。守住内心自然的天地，何必在意尘世的言语。

 至虚极，守静笃。

 守住一份空虚，你将拥有一个大自然。